|
Шумерская и Аккадская мифология
Месопотамией
(Междуречьем) древнегреческие географы называли равнинную область между Тигром
и Евфратом. Самоназвание этой области – Сеннаар. Центр развития древнейшей
цивилизации находился в Вавилонии. Северная Вавилония носила название Аккад, а
южная – Шумер. Не позднее IV тыс. до н.э. на крайнем юге Месопотамии возникли
первые шумерские поселения, постепенно они заняли всю территорию Месопотамии.
Откуда пришли шумеры – до сих пор неизвестно, но согласно легенде,
распространенной среди самих шумеров, с островов Персидского залива. Шумеры
говорили на языке, родственные связи которого с другими языками не установлены.
В северной части Месопотамии начиная с первой половины III тыс. до н.э. жили
семиты, скотоводческие племена древней Передней Азии и сирийской степи, язык
семитских племен назывался аккадским.
В
южной части Месопотамии семиты говорили на вавилонском, а к северу – на
ассирийском диалекте ассирийского языка. В течение нескольких веков семиты жили
рядом с шумерами, но затем стали продвигаться на юг и к концу III тыс. до н.э.
заняли всю южную Месопотамию, в результате этого аккадский язык постепенно
вытеснил шумерский, однако он продолжал существовать как язык науки и религиозного
культа до I в. н.э. Месопотамская цивилизация – одна из древнейших, если не
самая древняя в мире. Именно в Шумере в конце IV тыс. до н.э. человеческое
общество вышло из стадии первобытности и вступило в эпоху древности, что
означает сложение культуры нового типа и рождение нового типа сознания.
Важную
роль в становлении и закреплении новой культуры древнего общества сыграла
письменность, с появлением которой стали возможны новые формы хранения-передачи
информации. Месопотамская письменность в своей древнейшей, пиктографической
форме появилась на рубеже IV – III тыс. до н.э. Полагают, что в ранней
пиктографической письменности было свыше полутора тысяч знаков-рисунков. Каждый
знак означал одно или несколько слов. Совершенствование системы письма шло по линии
унификации значков, сокращения их числа, в результате появились клинописные
оттиски. Одновременно происходит фонетизация письма, т.е. значки стали
употреблять не только в первоначальном, словесном значении, но и в отрыве от
него. Самые древние письменные сообщения представляли собой своеобразные
ребусы, развитая же клинописная система, способная передавать все оттенки речи,
выработалась лишь к середине III тыс. до н.э. Большая часть того, что известно
о культуре шумеров, вавилонян и ассирийцев, была получена при изучении 25 тыс.
табличек и фрагментов библиотеки ассирийского царя Ашшурбанапала.
Древнемесопотамская словесность включает как памятники фольклорного
происхождения, так и произведения авторские. Самым выдающимся памятником
является аккадский эпос о Гильгамеше, который повествует о поисках бессмертия,
о смысле человеческой жизни. Огромный интерес представляют старовавилонская
Поэма об Атрахасисе, повествующая о сотворении человека и Всемирном потопе, и
культовый космогонический эпос Энума элиш (Когда вверху). Мифология Междуречья
— мифология древних государств Междуречья: Аккада, Ассирии, Вавилонии, Шумера,
Элама.
Шумеро-аккадская
мифология — мифология древнейшей из известных цивилизаций, располагавшихся на
территории Междуречья, и развивавшейся с IV по II тысячелетие до н.э.
Хурритская
мифология — мифология народов, населявших Северное Междуречье в III-II
тысячелетии до н. э.
Ассирийская
мифология — мифология Ассирии, располагавшейся в Северном Междуречье в XIV—VII
вв. до н. э.; она опиралась на шумеро-аккадскую мифологию, а после захвата
Ассирии Вавилонским царством оказала сильное влияние на вавилонскую мифологию.
Вавилонская мифология — мифология Вавилонии, государства на юге Междуречья
XX-VI веках до н. э.; испытала влияние ассирийской мифологии. История
формирования и развития мифологических представлений Шумера и Аккада известна
по материалам изобразительного искусства приблизительно с середины 6-го тыс. до
н.э., а по письменным источникам - с начала 3-го тыс. до н.э.
Шумерская
мифология. Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до
н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье
города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора
тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. т. н. III
династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже
только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских
городов-государств, видимо, сформировалось представление об антропоморфном
божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь
олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются
представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала
нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников
(самые ранние пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср
датируются концом 4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов
Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ
Ниппура) и фары (Шуруппака) 27- 26 вв. - теофорные имена и наиболее древний
список богов (т. н. «список А»). Самые ранние собственно мифологические
литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов
(напр., об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары
и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до
н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и
мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма
пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских
текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно
мифологических и др., так или иначе связанных с мифом) относится к кон. 3 - нач.
2-го тыс., к т. н. старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык
уже вымирал, но вавилонская традиция ещё сохранила систему преподавания на нём.
Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до
н. э.) здесь зафиксирована определённая система мифологических представлений.
Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и
своя жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было единого
систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств:
Энлиль, «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра
древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и
мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду, древнейшего
культурного центра Шумера; Ан, бог кеба, и Инанна, богиня войны и плотской
любви, божества города Урук, возвысившегося в кон. 4 - нач. 3-го тыс. до н. э.;
Наина, лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше
(этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список
богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов
раннешумерского пантеона: Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту.
Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию
божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины.
Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней
иногда связывают изображения женщины с ребенком на руках), которая почиталась
под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту. Мама, Мами.
Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же
Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру -
создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о
Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что
с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так,
шумерские богини Bay и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех
городов». В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с
культом. В культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви
жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и
подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны
обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что
между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей
ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял
воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание
произведений (составляющих единый цикл «Инанна-Думузи») включает в себя мотивы
ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство
(«страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и
возвращения героя на землю. Все произведения цикла оказываются преддверием
драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору
«жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов
уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает
Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью
шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время
меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более
специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со
спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего
(уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель
общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за
это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены
и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит
юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в
«страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к
гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует
шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта
идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами «страны без возврата»
грозится в случае, если её не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых»,
и тогда «более живых умножатся мёртвые», и угроза действует. Мифы, имеющие
отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о
подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Кигаль,
Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-нуги, «страна без возврата»;
аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого представления нет.
Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства
служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в
преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный
привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это
нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен,
полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о
«ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в
жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя)
удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены
жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки,
сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только
смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец
подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцери). В числе предков -
жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели,
например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму.
Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые
переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей
между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком
подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом. Собственно космогонические
шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир»
говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились
от земли, когда ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили
Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль,
миф о Лахар и. Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние
земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей видимости, ведал ан. Миф
«Энки и Нинхурсаг» рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае. О
сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь
один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного
мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую
жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать
землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек
изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На
пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются
уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д. В мифе о
богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что
появившиеся до него боги ануннаки не умеют вести никакого хозяйства.
Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землёй,
как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда
выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду. Много
мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской
мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и
Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня
Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство -
изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки
объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч.
предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий
Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели
градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности. Эсхатологическая линия отражена
в мифах о потопе и о гневе Инанны. В шумерской мифологии сохранилось крайне мало
рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д.
(известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты со злым демоном
Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих). Такие сражения в большинстве
случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как
большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее
архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент).
Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика
персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы,
грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством,
распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые непривлекательные
черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрёпанные
волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности
каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг,
Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов»
Ан. Образы Энки, Инаины и отчасти Энлиля сопоставимы с образами
богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются
элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей,
чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов
«теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не
обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с
перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме:
«владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших, судя по
некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех ме»). Из источника ещё более
позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тыс. до н. э.) мы узнаём,
что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В
шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что
в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно. Из героических
сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний
являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера,
легендарного основателя I династии Урука (27-26 вв. до н. э.; по преданию,
династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер);
Лугальбанда, четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог)
Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы. Единой
для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с
окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия
героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в
соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только
показывает степень мифологизации произведения, составленного как
героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы,
связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях,
последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники
с волшебной сказкой. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и
Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги
подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда,
Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как
реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. «царском
списке», составленном в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.)
(все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после
потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число
лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325
лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу, 128 лет).
Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее
направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно
допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои.
Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем,
объявившим себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь
23 в. до н. э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание
правителя достигло апогея. Характерное для многих мифологических систем
развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве,
как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в
частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в
шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему,
божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки
его города, о путешествии лунного бога Наины в Ниппур к Энлилю, своему
божественному отцу, за благословением). Период III династии Ура, время, от
которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период
выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории
форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной»
областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно
через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что
большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону,
составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего
упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному
месту общешумерского культа. «Псевдомиф», миф-концепцию (а не традиционную
композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье
семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о
боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских
кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а
был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции -
представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего
отражение - уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в
аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа.
После падения в конце 3-го тыс. до н. э. под натиском амореев и эламитов III
династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья
оказались аморейскими. Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими
племенами почти не оставило следа.
Аккадская (вавилоно-ассирийская) мифология
. С глубокой древности
восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были
соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во 2-й
половине 3-го тыс. до н. э. аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему
способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Саргоном Древним в
«царство Шумера и Аккада» (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория
стала называться Вавилонией). История Двуречья во 2-м тыс. до н. э. - это уже
история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов
происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским
(вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и
замены её новой, семитской. Ни одного раннего чисто семитского культа на
территории Двуречья до сих пор не обнаружено. Все известные нам аккадские боги
- шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими. Так, аккадский
бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и
рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т. д. Бог Энлиль
получает семитский эпитет Бел(Баал), «владыка». С возвышением Вавилона всё
большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по
своему происхождению шумерское. Аккадские мифологические тексты
старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст
не дошёл полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко
2-1-му тыс. до н. э., то есть ко времени после старовавилонского периода. Если
о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то
вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом
«Энума элиш» (по первым словам поэмы - «Когда вверху»; наиболее ранняя версия
датируется началом 10 в. до н. э.). Поэма отводит главную роль в сотворении
мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тыс., а
к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона
(изложение космогонического мифа см. в ст. Абзу и Мардук). В сравнении с
шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы
является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое
превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и
унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в
оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что
Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских
божеств. «Исконные» шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками
более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на
основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема
борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания.
Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается
отцом «владыки богов» и его советником. В ашшурской версии поэмы (кон. 2-го
тыс. до н. э.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное
божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к
монотеизму, выражающейся в стремлении
выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в
общественно-политической ситуации 1-го тыс. до н. э. Ряд космологических
мотивов «Энума элиш» дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца
4-3 вв. до н. э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого
писателя 6 в. н. э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов:
Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос,
Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос
(Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т. е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга
Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая
Оморка («море»), которая господствует над тьмой и водами и описание которой
напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт
небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному
из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных. Мифы о
сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со
сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении
вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях
подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число
всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия
воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз
божества. Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское
сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе,
вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также
сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о
боге чумы Эрре, обманным путём отбирающем власть у Мардука. Этот текст
проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и
духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своём месте законного
владельца (ср. шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мёртвых).
Традиционным для Двуречья (ещё с шумерского периода) является и представление о
связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет
местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для
вселенной создаётся угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении
человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, но
дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в
космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы,
бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой деятельности различных
богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог
Энлиль (дословное значение имени - «дыхание ветра», или «владыка-ветер»), хотя
в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но всё же Энлиль владел
разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города.
Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как божества, во
всяком случае как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырёх
сторон. Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен
вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих
о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме
бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного,
как в шумерской литературе). По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли
движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство
(ср. «Энума элиш», где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и,
наконец, Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука
Набу - также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в
подземном мире (писец - богиня Белетцери); видимо, это была фиксация смертных
приговоров, а также имена мёртвых. Если число богов-героев в вавилонской
мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о
героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно
шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на
небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся «обломать
крылья» ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть
бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше - не простое повторение шумерских
сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую
эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских
произведений. Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы -
недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность
человеческих усилий в попытке получить бессмертие.
Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии)
характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной
жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической
практики постепенно подавляются. Со временем всё большую роль начинают играть
«личные» боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает
ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает (или, во всяком
случае, распространяется) со времени III династии Ура и в старовавилонском
периоде. На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как
божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему
судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя
рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые
функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что с потерей
своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием
великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме личного
бога, который должен был прежде всего принести удачу своему
покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную «долю»,
каждый человек имел ещё своего шеду (ср. шумер, алад) - антропоморфизированную
или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя
Вавилонии во 2-1-м тыс. до н. э. появляется и своя личная хранительница -
ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты.
«Имя» человека или его «слава» (шуму) тоже рассматривались как материальная
субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его
наследникам. Напротив, «душа» (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась
то с дыханием, то с кровью. Личные боги-хранители противостояли злу и были как
бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту,
поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами
злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв,
разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле,
галле лемнути - «черти злые», и т. д.), бог-судьба Намтар, приходящий к
человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу, посещающие женщин, суккубы
лилит (лилиту), овладевающие мужчинами, и др. Сложнейшая система
демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не
засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в
изобразительном искусстве. Общая структура пантеона, сложение которой относится
ещё к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей
эпохи древности. Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя,
окружённые советом из семи или двенадцати «великих богов», определяющих «доли»
(шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы -
игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к
числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В
преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько её супруг
Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли
женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти
исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по
существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя,
судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой). Но шаги в
направлении монотеизма, проявившиеся в усилении культа Мардука, который
монополизировал к кон. 2-го тыс. почти все области божественной деятельности и
власти, происходят и далее. В единый образ «владыки» - Бела (Баала) сливаются Энлиль
и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). В 1-м тыс. до н. э. Мардука в ряде
центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу,
который имеет тенденцию к тому, чтобы стать единым вавилонским божеством.
Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога
определяются при помощи качеств других богов. Это ещё один путь к созданию
образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом.
Памятники (в основном 1-го тыс.) дают возможность реконструировать общую
систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной
уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была
осуществлена. Микрокосм представляется отражением макрокосма - «низ» (земля) -
как бы отражением «верха» (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом
океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо -
твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство
делится на несколько частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее
игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и «нижнее
небо», уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из
разных пород камня, например «нижнее небо» - из синей яшмы; над этими тремя небесами
помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании,
прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу,
защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит
название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес»)
излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Син во время своей
трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится
«гора восхода», на западе - «гора заката», которые заперты на замок. Каждое
утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером
через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звёзды на небесном
своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твёрдое место,
чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует
география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов -
существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения
небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм
примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на
небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в
другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие:
Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не
идентифицированы с современными. На страны разделены и солнце и месяц: на
правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру
(амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как
перевёрнутая лодка) «ки» - земля, которая также разделена на несколько ярусов.
В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной
воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и
подземное царство. По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь
земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы
укрепить землю, её привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты
- Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Энлилю. Его храм
Экур («дом горы») и одна из центральных его частей - Дуранки («связь небес и
земли») символизируют строение мира. Таким образом, в религиозно-мифологических
воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция. Если шумерская
религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую
очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к
монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических
представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе,
а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной
форме они ни были выражены. |
